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达照法师:禅观内省

2015-08-11 00:05|居士林网整理 | www.fjjsl.net | 阅读次数:[]

“觉悟”有三种觉:第一是自觉、第二是觉他、第三觉行圆满。自觉的人生要具备善恶苦乐的观念,起码能够看得出来善和恶、苦和乐,然后产生消除痛苦的想法,就是生起出离心。罗汉达到了自觉,他把心中无谓的烦恼、强加给自己的无明消除了。诸位可以观察一下自己的心,看能不能消除这些无明烦恼?在生活中,我们心被太多学习来的观念掩盖了,我们脑子里有很多的想法、看法,在特定的时期,能够帮助我们充满力量、积极向上,但很多时候也会让我们痛苦和不安,因为这些概念都是属于妄想分别。如果大家想了解自己的内在真心,就必须要从烦恼妄想这个层面切开,先截断一下你的妄想。禅宗的云门禅师说这是截断众流,就是先把心中所有的念头、妄想暂时地放一下。只有从这里切开以后,你才能找到生命内在的本质,发现它有多么安详。

大家全身放松,坐端正一点看一看,身体没有任何动作,闭上眼睛,把所有的想法都舍弃掉,无所谓苦和乐,也不管善恶好坏。自觉的生命是没有波动的,它不需要表现快乐,他的内在是不痛苦,而且非常清楚,他的清楚是客观的,因为没有观念、没有想法,所以不会强加于人。就这样对自我认定、观察。

就是什么想法都没有,停在这里、感觉身体非常重,一动都不想动,眼皮也不想睁,感觉像石头一样重,然后再静下来,慢慢地感觉身体很轻松,像一团云,全身的不舒服都消失了。这个时候你可以观察一下,身体有一点温暖的感觉,微微的温暖。

在这种身体很轻松,又不想动、一动不动的微暖的感觉中,慢慢地观察自己内在的真心。心中有没有不安?有没有仇恨?有没有对不起别人?或别人有没有对不起你?自己有没有很啰嗦、没事找事?这时候观察你曾经有烦恼、曾经生病,生病的时候很难受,你现在可以看那些病,在你现在身体轻松、微微温暖的时候都消失了。原来头痛的,这个时候不痛了;原来不舒服的,现在也变舒服了。

这种内在的觉受使你感觉到身体静下来了,心很安详,不需要表现。我们的心都是不需要表现的。你能够看到自己不需要表现的心,不在别处,就在自己的内在。如果通过静下来,什么想法都没有,过去我们所学的任何知识、能力,同样会发挥作用,在你该用的时候就用了,而不会成为你生命的负担。生活中如果你还有压力,在这个时候能看到承受压力的人是不存在的。所以追求真心的心,还是凡夫有所求的心。你看到了自己的真心,你的口袋里已经有了无量劫想追求的宝珠,你还到哪里去求呢?佛菩萨就告诉我们一切法都是无所求、凡所有相都是虚妄。心只要执著在任何一种觉受、一种相上,其实就是一个痛苦。

但是凡夫对身体、思想、语言都很难把握、很难自在,所以在初级阶段需要经过一定的时间来训练。就是随时让自己的身体处在安详的状态,使自己的心、思想处于安详的状态,以这种状态来生活、做事情。只要是恶的念头生起来,这决定是伤害自己的、是迷失的。很多人觉得人生茫然,已经不是一两个念头了,而是长期的念头累积起来,到了不可收拾的时候,他才产生痛苦,觉得人生茫然,最初一个念头他是没感觉的;反之,如果你心静下来,你发现你的念头是一种客观的、积极的、无所求的,那么这样的念头生多少个都不会影响你的生命。念头来了自然就去,你留也留不住它。《楞严经》里讲:烦恼都是客人,叫客尘烦恼。最多你喜欢把这个烦恼客尘,在你家里多留几天,烦恼时间就长一点,你要不留它,它自己就走了。生活中所有的烦恼都是因为你愿意留它,它才会在你家里,你不愿意留它,它就马上离开。通常人是执著外在的、所谓的着相凡夫,所以先从身体、服装、行为上一点点的改善。看到别人行为不行,我们就会起心动念,但是如果你有了一点修行经验,就一定是从身体回归到内心。看自己这颗妄想的心,是不是还在东想西想?一天到晚都想一些毫无意义的事情?

以前有个居士写信给我,里面有一句话令我很感动,他说感觉自己一天中安住在正念的时间太少了。大家是不是有同感?一天二十四小时内,你安住在正念的时间是不是很少?大部分时间都是随境流转,乘公交车也随境流转、吃饭也随境流转、读书也随流转,很难保持自己心不随境转,很难保持无所求的状态。能在安静的环境下用功;在别人提醒你的时候用功,这是初级;真正会用功人是无论在安静还是动的、无论别人对还是错、无论你正在接受的是快乐还是痛苦,你的心都随时能够回到无所求、无所得的当下。这个力量是慢慢形成的,并不是一下子马上就有,但是大家起码要能感受得到。

自觉的生命是自己去觉察、去觉受的。如果你对你的生命没有感觉,那就是迷失的人生。有些人在几十年人生中,没有感觉到自己的身体是安详的、这颗心是安详的、是轻松的、放松的、没有负担的,什么都没有,他还要莫名奇妙地忧虑。所以我们静下来观察人生,发现所有的问题都是自己的问题,根源都在于自己。除了一些情况以外,比如你好好走在大街上,别人莫名奇妙跑过来打你两拳,你说这他的问题,不是我的。事实上,如果你看长远一点,就知道你在过去世一定有这个因,由于这个因他来了,所以还是自己的问题。

自觉的生命是从反省开始,就是不断反省自己。有一位教育学家叫陶行知,他讲过每天四问:问问自己健康进步了没有?学问进步了没有?德行进步了没有?事业进步了没有?当然从修行的角度说,人生真正有意义的事情就是舍弃痛苦、追求快乐,这没有人会有疑问。不管是哪个人、信仰什么宗教,舍弃痛苦、追求快乐是天经地义的。但是你怎么去舍弃痛苦呢?自觉就是舍弃痛苦最彻底的方法。就是用身心去感受到底痛苦在哪里?痛苦的背后是否因为你的贪嗔痴指导?是你生命内在的真心还是妄想心?就这颗心本身是什么样的?你觉察到了没有?

你一旦觉察到心本身的作用,你就不需要去说话,不需要做事情,静静的;一旦需要说的时候,你自然就去说,需要做的时候,你就去做,你的心还是静静的。所以在内心的这个层面上,我们可以一层一层去挖掘。禅定的修学是让我们感受到内在的心灵有很多层面,每一层面都具足与佛一样的功德。我们不要说我是个凡夫,我没有佛的功德,其实我们都具足佛的智慧德相,即使是欲界的凡夫也有佛的智慧德相、地狱的众生也有佛的智慧德相,何况我们在禅定当中!

所以有些人说我要成佛、我求大乘法,这些四禅八定的世间法我不要,其实这并不是成佛的方法。有取有舍、有是有非,这哪里是成佛的方法?真正了解全息的,就在你每一个当下、每一个念头的当下。这个念头可能是我要去帮助别人,他有问题了;或者我肚子饿了要去吃饭;或者我现在心很乱,要进入禅定;或者身体很冷,我坐在那里,感觉自己身体温暖起来,这一切的想法、每一个念头当中,都有成佛的性质,都有佛的功德在里面。所以永嘉大师说:“取不得舍不得,不可得中这么得。”因为你取一个舍一个,那个分别心不停地往前求、不停地往后舍,然后产生恐惧,求不到了开始痛苦,然后不停地求,又不停的痛苦,就一直轮回不休。所以外在的六道轮回,它的根源来自于我们的内心。我们每个人的内心,都一直在轮回。有时候生起善念、有时候生起恶念,但是善也没有永恒、恶也没有永恒。我们身边的很多修行人,有经验的、精进用功的人,他也是在轮回。用功一段时间后开始懈怠、放逸了,放逸一段时间后又开始精进了,反复在那里轮回,情绪的轮回。所以在情绪上、念头中我们慢慢地去把握它。因为每一个念头、每一个状态都是非常圆满的。我们往往体会不到这种圆满。

如果你能看到我们的觉性到底在哪里的话,禅宗讲就是大彻大悟。这觉悟的人生要见到你的性才算真正觉悟,见不到这个真性,说白了,还是迷失的人生。有善恶的观念,自己有一点能力把握,让自己的情绪能够控制得了,这在现实社会上、在这一期生命中,不会被烦恼痛苦淹没,这还不算是真正的觉悟。事实上,真正想解脱、想得到生命的真相、能够真正的自由,就一定要看到你现在的心到底是什么。我们没有经验的时候会对自己的心产生恐惧,有些人在打坐中看见了各种境界、见到相、见到光,见到恐怖的情形,心就开始乱了。事实上这一切相都来源于你的心,如果你的心能够安详,这一切相就会变得安详。所以要把握这颗心,佛法是有办法的。而世俗的人基本上没有办法,因为世俗习惯是养成了心向外驰,追求外面的物质世界,所以你想把握自己就很难。我们学佛就是要开始回归,回归自己的心灵去看到自己,你能看到自己的妄想,也能看得到善恶好坏,然后一步一步地转换自己,从自己的内心中去感受它。

有时候我想:我们大家没有看到真如、佛性,我讲了你有点听不懂,好像离自己很远。所以往往我就讲:大家如果看不到真如佛性的话,你就先看自己这颗心,看看心是什么样子的;再进一步看这颗心中的那个人又是谁?心里好像有两个自己,一个是在做好事、做坏事,做的那个人;另一个是在背后看着你的,你做好事、坏事他也知道,你烦恼、快乐他也知道,知道的那个人。他好像没有样子,但是快乐和痛苦都很具体。而快乐和痛苦都是第六意识、都是妄想,只要有形像,他就能想得到,只要想得到,就能感觉到他的存在。而妄想的背后,你大脑里的那些记忆到底是从哪里冒出来的?真的不知道!自己内心中蕴含的所有的佛的功德、智慧,我们自己没看到,这是非常可惜的一点。佛告诉我们要觉悟,就是要把内心的智慧打开,自家的仓库宝藏要打开,开示悟入佛之知见。自家宝藏没有打开,你就只能到人家那里去乞讨,向外在的六尘,像要饭一样,孜孜不倦地去要;心中的宝藏如果打开了,所有佛法的智慧、生命的智慧都在阿赖耶识当中。

我总觉得我们打坐坐得不够。大家的心比较粗,要让你静下来,你会观察到你的心静不下来,仅仅去感受一下心都很难,而且我们还要从这妄想停下来,不打妄想以后再继续看,还要把这个我执破掉,没有“我”以后才能够自觉。生活在迷失的世界里的人,他永远充满无尽的矛盾,心中有很强烈的矛盾。我们很想能够过得安详、不受伤害,但是真正的“不受伤害”出现了,你又不习惯、不适应;智慧出现了,你也不习惯、不适应。在最宁静的心态里,大家如果把所有的想法、希望全部抛掉,而仅仅去体会这个“无所求”,生命中所有的伤害都会在无所求的状态下给予修复,那些苦、那些伤慢慢就消失了。在无所求的心态里,他不会去伤害别人。大家把注意力放在自己的心,我希望有这样的一个因缘。

这个道理是法界中每个人的内心中都有的,只要你能够静得下来,去感受你的心,每一句话都会敲在你的心上,你能对照得起来,不需要记忆。我们学佛也不是为了增长一点知识去吹牛,而是真正对自己的生命有所认识、有所觉受。平常的心态和社会大众共同的心态就是:把身外之物当成了我的人生价值,你拥有的财富、你所表现出来的能力,成为你生命的价值。但是在佛法的修学上,为学日增为道日损,就是要你从对物质的感受回归到对身体的感受。所以大家静下来以后,你感觉身体都动不了,甚至非常轻松。

大家可以做一个游戏,第六意识的意念的力量,它有很强大的穿透力,当你静下来的时候,你去感受自己的身体,你想让身体舒服,身体就会觉得特别舒服。四禅八定中的初禅,就是用自己的意识念头来激活你身上的所有细胞,你就会感觉身体非常愉悦、安详和快乐。

更进一步,从初禅出来,不去感受身体的快乐,只感觉精神的快乐,就是看到你内心。可能以前我们有很多想法、顾虑,当你在当下把握了你的想法、念头,你的精神面貌是像虚空一样的,无论想什么你都是很安详地去想。在想的时候就像灯光照到一切,灯光它不会受到污染,它也不会去选择照佛像而不照垃圾。所以我们内在的心的智慧,它不选择,但很清楚。想到现在可以吃饭了,就知道你在想到吃饭了,想到现在是坐在这里听课、讲到哪句话了?你只管想,象行云流水,它来了就来了、过去了就过去了,一点都不需要停留,也不需要把握,任其自然。所有的思想、想法都不会障碍你精神的愉悦。当然,最好也不去执着精神的愉悦。

这个精神的愉悦,会构成强烈的风改变你的身体,如果我们的精神是快乐的、想法是流畅的,你的身体就开始流畅起来。你们打坐有没有憋气、或者背痛,或者哪里不舒服的?如果有,你就坐在这里,像现在这个状态,很清晰看到自己想法,既不贪求也不舍弃、既不拒绝也不欢迎,身体不要动,因为你的身体一动,心就随境转,心不随一切境,你就看见自己思想非常流畅地过去了,来就来了、去就去了,极为安然,一旦体会到这里,禅病就全部消失了。让身体回归到身体的本位、让思想开发出思想的作用。遇到一个境来现前了、就过去了,不需要留它;手机响了,就听到了,响完了,就过去了。心就是这样,不会受干扰。

这是需要训练的。就是你要知道,真正的用功是在这个地方。无论是什么境界现前,你不是不知道。你知道了,该怎么处理,处理了就过去了。这是对于身体和心的一种觉受,心很细的人能感受到心的这种安详,他很快就进入正常状态、恢复健康状态。压力重的人,实际上是对自己的心和身体一点都不了解。

如果我们用功修行,把善根提高一点,就可以进一步看到:自己连这个想法也没有。就是手机响了,我的注意力不在手机上;咳嗽了,我的注意力也不在咳嗽上,我的注意力一直在内观,无论你的身体这个时候是坐着、躺着还是走路。它只是负责清清楚楚地知道,不负责别的,不给予判断,不去分别这是好的念头还是坏的念头,别人叫你,你也只是负责知道,他叫你了,你自然去做就好了。

所以知之一字,众妙之门,我们大家正因为知道了以后,对所知道的东西非常注意,对知道的这个本身却忘记掉了,所以在生命的道路上我们走丟了,把自己给丢了,真正安详自在找不到了;因为在保持知的状态下,对于善恶苦乐你会有直接的反应能力,如果你保持了这种觉知,不随自己的念头转像达摩祖师说:“内不随心转,外不被境迁,外息诸缘,内心无喘,心如墙壁,可以入道。”心像墙壁一样就是内没有动摇,内心无喘,喘就是喘气、喘息、揣摩,内心不动,外所有的缘都停止了,脑子里面没有任何的概念、没有想法,能不能找到感觉?内没有动摇、外没有概念,其实也不是什么玄妙的事情,就是简单地把想法放到一边去,只要你把这些想法往边上一放,你自然是最殊胜的。

天地万物与我同根,其实这个宇宙法界之所以有相、有生灭、有轮回、有成住坏空,都是由这一念无明的根而显现出来的。那我们现在让大家把所有的念头都放下来以后,能够体会一下它这个非常奇妙。你没有想法,确实脑子里面也没有想、也没有概念,但是我讲的每一句话你都听得特别清楚,眼前的每一个人、每一个动作,我看得也特别清楚。你不需要注意哪一个人,所有的人同时动起来你都能看到,因为我们就有这个功能,像镜子一样一下全照到。所以只有在这种状态下,虽然还没有见道、还没有开悟成佛,但是你已经到了道的边缘;虽然还没有了生死,已经到了生死的关头,这个关一破出去本参就破掉了。那么如果大家专门想了生死的、想修行的,在这种状态下时间越久,对于现实轮回的种种现象、种种因果缘起,你会看得越来越清楚;对自己曾经遭受的苦难,或者内心的贪嗔痴带来的一些负面的情绪和报应也会越来越清楚,虽然没有了生死,智慧和定力在这地方已经开始培养起来了。

所以佛法虽然深广无涯,三藏十二部经典汗牛充栋,但是我们如果把它拿来用完全不离开我们的身心。这个凡夫着相,所以佛菩萨就非常慈悲,通过我们行为戒律这些教育,让我们身体先规范起来,当你身体规范起来以后,真正需要解决的是我们的心理问题。所以戒是基础、定是方法、慧是目的,开智慧是我们学习佛法的真正目的,只有开无漏智慧才能够了生死,才能够度众生,大智慧、大定力的培养,就是在我们这两个阶段:一个是你从外面向外的着相,着坏相变成好相、不守规矩变成守规矩;内在的就是你看住你的妄想,来来去去到处是什么规律、什么是惯性?烦恼也是烦恼的惯性,生气也是生气的惯性,为什么会这样?然后再进一步,看你内在的没有妄想、没有分别心时候的安宁。

有些人说,师父讲的时候我能够体会一下,一讲完了我就不行了,在这里还行出去就不行了。事实上如果是这种情况,就是你对这个不重视,你还是觉得在那里打妄想更重要,在那里流浪生死更重要,没有感觉到可以从妄想生死这个状态下转换过来。佛法的范围很广很广大,你哪怕在寺庙里面举一个手、点一下头、甚至在寺庙外面看到寺庙一想到这里面有佛这都是种下善根,但这些善根要一直到什么时候才能成为一种你想修行的力量,这个是很不容易的,所以《金刚经》里面说:能够听闻《金刚经》的人,能够知道无我、性空,听到这个法的人都是不于一佛二佛而种善根,是从无量百千万亿佛所种诸善根。

佛度众生的范围是很广的,从一点一点地积累起来。那么我们大家对照自己,从人生的这种健康、福报来对照自己,如果我们具足了五福,昨天讲的就是长寿、富贵、康宁、有德、善终这叫五福;如果我们不俱备五福,那就是短命、贫穷下贱、心不安宁、缺德、不得好死,没有五福的人他的结果就是这样。所以从现实的角度,我们一定要把握这个法界的总原则它是一种业力,就你可以观察这种业力、这种行为的习惯确实在我们的生命中,乃至所有的众生的生命中贯穿始终的就是这种惯性。想自觉的人要从自己的惯性中开始改善,想觉他的、想改造社会使国家社会众生更加幸福安康的,你也要从自己内心中开始改善。世俗的伟人他是降服别人,但是降服不了自己的,我们大家有没有想降服别人,但自己的烦恼生起来了降服不了的经历?很伟大的人,圣人是靠降服自己来感动别人的,当我们自己心的问题解决掉了,你的心完全没有问题了,你这个心无论到什么地方是一个宝,一定会放光的,跟你有缘的众生一定只能得到你的好处,不会得到你的坏处,因为你从你内心中、清净的心中散发出来的所有的信息都是智慧的和慈悲的。

所以我们要亲近三宝,要对佛菩萨非常的感恩,要忆念三宝、忆念佛菩萨,因为我们想到佛菩萨,佛菩萨给我们的信息绝对一点点负面的东西都没有。但是凡夫众生就不一样了,他给你好处的同时希望你给他好处,所以从自己改造的核心是我们心情的改造,心情改造的核心是你要把握自己没有妄想的状态、宁静的状态。比如说你身体要保健该做什么?需要吃营养、需要地水火风调节自己,现实正常进行的总开关就抓在自己的心里,所以如果我们知道这个学习佛法的总纲领、总的钥匙已经在你手上了,你随时想把自己的心打开就可以打开,想把自己的智慧开发出来随时都可以开发出来。心的力量可以把整个世界毁坏掉,也可以把整个世界创造起来,十方世界都是由这颗心的力量创造起来的。所以我们大家一定不要浪费我们这么强大的力量,不管是哪一道的众生,不管你现在的身份、地位、知识,或者你的大脑思维如何,只要你能够看到你心的力量是超过一切的,觉悟就是自觉从自己开始。一层一层地看到自己的心,然后看到心以后自然烦恼断掉,那自然后面生起来的一些慈悲心就是觉他了。按照这个原则我们生生世世地努力下去,跟你有缘的众生都契入在觉悟的路上,那叫圆满成佛了。当然我们如果观察自己的心要成佛,好像感觉虽然有一定的方向感,但是比较难,所以我们还需要有一些榜样,就是看看佛菩萨、祖师大德,了解他们怎么一步一步从哪些方法去觉悟的。


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